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中国茶道审美内涵初探
发布时间:2019-09-22 15:52:07来源:卷宗作者:赵娜

中国茶文化源远流长、内涵丰富,作为茶文化精神内核的茶道精神有着丰富的审美内涵。

  茶道,是指在茶文化的发展过程中,茶人品悟出的备茶、饮茶、品茶的方法以及其中蕴含的精神内核与审美特征,它往往与人们所向往的道德品质、文化修养与审美取向相关。中国茶文化源远流长,自传说中神农尝百草发现“茶”之后,一直到当代社会,“茶”从食用、药用到饮用,从“柴米油盐酱醋茶”的物质领域到“琴棋书画酒诗茶”的精神领域,“茶”紧随中国历史文化发展轨迹,早已与中国文化内核紧密联系,突显出丰富的文化内涵与审美特征。中国茶道的审美内涵有多种说法,其中“和、静、怡、真”是比较有代表性的说法,也被称为中国茶道的“四谛”。这四个特征渗透到茶文化的方方面面,如茶的历史、茶的种类、用水、茶具、茶艺等各个方面,其从不同方面体现中国茶文化的审美内涵,也从整体上突显中国茶道的文化价值取向。

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  “和”,作为中国茶道的审美特征之一,是中国儒、释、道三家思想杂糅的体现,更是中国传统文化的内在精神与显著特征。儒家思想讲求“中和之美”,注重礼义的引导,例如,中国茶文化中的茶艺,其步骤优雅、净练,不失礼仪规范之美,很好的体现了儒家的“和”之美。茶艺过程主要包括赏茶、烹泉、设具、治器、润茶、冲泡、运壶、倒茶、奉茶、品茶等步骤,各个步骤都有一定的礼仪规范,通过这些步骤突显人与自己之“和”、人人之“和”、人与茶之“和”,不失儒家端庄中和之韵。道家倡导人与自然的和谐,古时,很多文人在江边汲水煮茗,或者在深山之中建一陋室专于煮茗,都体现出人与自然的和谐之美。佛家讲求众生平等、超越现世的“和”,佛家“吃茶去”的公案,体现出了众生没有职业的不同、地位的高下,众生平等之“和”。因此,“和”可以认为是中国茶道审美内涵的灵魂。

  “静”,是中国茶道审美内涵的显著特征。茶须静品,道家的“虚静观复法”阐述了“静”的重要性。《老子》中提到“致虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命”,老子认为,万物生长、发展,最终都要回归到空明宁静的状态,因此,人也应该时常保持内心宁静空灵的状态,不被世事的纷杂所干扰,这样才能更好的认识人生、认识世界,领悟“道”的内涵。《庄子》中提到“水静则明烛须眉,平中准,大匠取法焉。水静犹明,而况精神!圣人之心静乎!天地之鉴也;万物之镜也”,庄子认为,水平静的时候能照到人的须眉,平静的水面符合测定水平的标准,高明的工匠也会取其作为水准。水平静的时候况且清净明澈,何况人的精神。圣人的心境常是平静的,便可以作为天地万物的明镜。可见,庄子认为“静”对于人生非常重要,是认清自我、人生、世界的重要因素。

  茶道贵静。明代文人陈继儒在《岩栖幽事》中说道“品茶,一人得神,二人得趣,三人得味,七八人是名施茶”,表明品茶的“心之静”;明代文人罗廪在《茶解》提到“山堂夜坐,汲泉煮茗。至水火相战,如听松涛,清芬满怀,云光艳潋,此时幽气,故难与俗人言矣”,体现了品茶的“境之静”,“构一斗室,相傍山斋,内设茶具,教一童子专主茶设,以供长日清谈,寒宵兀坐,幽人首务,不可少废者”,明代文震亨也认为,在山中建一茶室,静坐其中,议事一二,是很珍贵的悠闲时光。苏轼在《汲江煎茶》的诗中写道“雪乳已翻煎处脚,松风忽作泻时声。枯肠未易禁三碗,坐听荒城长短更”,当时,苏轼被贬到儋州,在寂静的夜晚,他在江边煎一碗好茶静挨时光,静听海南岛的打更声,以此表达自己寂寞的心情。

  郑板桥在《七言诗》中写到“不风不雨正清和,翠竹亭亭好节柯。最爱晚凉佳客至,一壶新茗泡松萝。”竹叶在微风中摇曳,竹影印在了窗棂上,好一幅墨竹图。雅客翩翩而至,泡一壶明前松萝茶,与友畅谈天下、谈书画、谈人生。突显作者不被世事干扰的“心之静”。

  “怡”,作为中国茶道审美内涵的特征之一,是指中国茶道的雅俗共赏,不拘一格。王公贵族重视“茶之珍”,通过茶可以夸示富贵、附庸风雅,如宋代流行的团茶;文人学士讲茶道重视“茶之韵”,可以托物寄怀、激扬文思、交结朋友,如文人的茶诗;佛家讲茶道注重“茶之德”,可以去困提神、参禅悟道,如寺院常设置茶堂;道家讲茶道注重“茶之功”,可以品茗养生、保生尽年,如唐代卢仝的《七碗茶诗》;普通百姓讲茶道注重“茶之味”,可以去腥除腻、涤烦解渴、享受人生,如“开门七件事”。可见,茶可以让不同身份的人都能从中找到乐趣,可以使人怡情悦性、怡然自得。

  “真”,作为中国茶道审美特征,可以视作中国茶道的终极追求。首先,茶应是真茶、真香、真味。从采茶的季节到制茶的环境再到茶艺的过程,都是为了最大程度保存每味茶的真香真味。中国茶叶有上千种,按照制作方法的不同分为六大类,再从中挑选中最具特色的形成“中国十大名茶”。在十大名茶中,每一种茶的制作工艺都很严格,目的就是为了保留每种茶的真香真味。龙井茶作为绿茶中的代表,其特点是“色绿、香郁、味甘、形美”,有“狮(狮峰)、龙(龙井)、云(云栖)、虎(虎跑)、梅(梅家坞)”五个产地,以狮峰龙井品质最佳,而且以清明前采摘为珍品。正山小种作为红茶中的代表,其产地、制作方法、品饮方式都有严格的要求。其实,每一种茶都从它的产地、制作方式、贮藏条件、品饮方法等各个方面保证了茶的真香、真味。其次,水之真。“茶圣”陆羽曾走遍南方的名川大河,探索每味茶的详尽资料,同时也为找寻沏茶之水而不辞辛劳。最终得出沏茶之水的五大要素,即“清、轻、甘、活、冽”,并依此得出“山水为上、江水为中,井水为下”,并对山水进行“天下第一泉”至“第十泉”的排名。古人的这些努力,都是对“真”追求的体现。第三,器之真。“器为茶之父,水为茶之母”,可见,茶具(即“器”)与水对于茶的重要性。按材质不同茶具可以分为七类,包括陶土茶具、瓷器茶具、玻璃茶具、金属茶具、漆器茶具、玉石茶具、竹制茶具。无论是陶土茶具中的紫砂茶具,还是瓷器茶具中的青瓷、白瓷、黑瓷、青花瓷茶具,亦或是“双福”漆器茶具、玉石茶具都讲究质地纯正、工艺考究。

  其实,以上的“茶之真”、“水之真”、“器之真”都是物质方面的纯正、地道,而这些其实都是为了找寻到精神方面的真情實意。通过茶事,找寻“道之真”,

  即明晓万物生长、发展规律,走出自我,拓宽心胸;找寻“情之真”,即通过品茗述怀,结交茶友,互见真心;找寻“性之真”,即在品茗过程中,洞悉内心、放飞心灵,抱朴含真,返璞归真。

  “和、静、怡、真”从不同方面共同体现了中国茶道的审美内涵,正如唐代诗人韦应物形容茶时所言“洁性不可污,为饮涤尘烦。此物信灵味,本自出山原”,我们可以在品茶过程中陶养心志、修炼品性、完善人格。

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